VI TIẾU

[dieuquang]

MỜI XEM TIẾP

CÓ MẤT GÌ

Sư đang đi kinh hành. Một đệ tử hỏi:
- Làm sao thấy được chân tướng của vạn pháp?
Sư đáp:
- Bỏ ý muốn ấy đi.
- Không muốn thấy làm sao thấy được?
Sư mắng:
- Ngươi không thấy thì chân tướng có mất mát gì đâu.

THIỀN ĐỊNH LÂU NHẤT


Sư hội các đệ tử lại hỏi:
- Trong các con, ai hành thiền định được lâu nhất?
Ðệ tử thứ nhất hăm hở trình:
- Con có thể nhập định được bảy ngày.
Ðệ tử thứ hai thưa:
- Con được năm ngày.
Ðệ tử thứ ba nói:
- Con được một ngày
Ðệ tử thứ tư bạch:
- Con nhập định được hai giờ thôi!
Ðệ tử thứ năm nói:
- Con chỉ được nửa giờ thôi.
Người thứ sáu thưa:
- Thầy ơi! Con chịu thua các sư huynh rồi. Con không nhập định được. Nhiều lắm là con chỉ biết con đang thở từng hơi thở mà thôi.

Sư nói:
- Thế mà con thiền định lâu nhất đó.

THỰC SỰ HÀNH

Nhiều Tăng Ni và Phật tử rất ham chuộng môn mà thọ gọi là Siêu lý học (Abhidhamma), cho rằng người học môn này như cá lội trong biển, còn học Kinh (Sutta) và Luật (Vinaya) như cá lội trong ao, hồ, sông, rạch mà thôi.
Một học viên Siêu Lý đến hỏi ý Sư về ví dụ trên. Sư nói:
- Ðó không phải là ý kiến của ta nên ta không bàn đến. Nhưng ta biết còn có một môn mà người học có thể biến hóa vô cùng, dung thông vạn pháp.
Cậu học viên trố mắt hỏi:
- Dạ môn gì mà siêu dữ vậy?
Sư nói:
- Ðâu có siêu, đó chỉ là môn Thực Sự Hành.

NGÀN TAY NGÀN MẮT

Một đệ tử hỏi:
- Ngàn tay ngàn mắt của Ðức Quán Thế Âm như thế nào hả Thầy?
Sư đáp:
- Nóng lạnh, đói no, vui buồn, mừng giận, đẹp xấu, dở hay, phải trái cho đến trăm ngàn chuyện ngươi đều hay biết đó là ngàn mắt. Làm lụng, đi đứng, ngủ nghỉ, nói năng, suy nghĩ, tạo tác, động tịnh cho đến trăm ngàn việc ngươi đều làm được đó là ngàn tay.

PHẬT Ở ĐÂU

Những người chủ nghĩa duy lý không hiểu sao người ta lại cứ ngồi lâm râm niệm Phật từ giờ này qua giờ khác, thật là mê tín, vô ích, vô lý và rõ ràng là thiếu cơ sở.
Một người trong nhóm họ không chịu nổi sự vô lý đó nên đến hỏi Sư cho ra lẽ:
- Không ai thấy Phật ở đâu sao người ta lại niệm?
Sư nói :
- Nhưng nếu có Phật ở đâu thì ai lại niệm làm gì?

( Nguyên nghĩa của niệm Phật không phải là lâm râm khấn vái danh tánh của một vị Phật hay Bồ Tát để cầu xin một điều gì. Niệm Phật là ghi nhớ đức tánh của bậc giác ngộ. Như Araham là tánh thanh tịnh giải thoát, Buddho là tánh giác, Vijjà-carana-sampanno là tánh sáng suốt và công hạnh viên mãn v.v… Niệm Phật như vậy là để phát huy tánh giác nơi chính người niệm, nhờ thế những đức tánh như tinh tấn, chánh niệm, tỉnh giác, từ bi, hỷ xả,… sẵn có nơi mọi người được khai mở và sử dụng. Và chính những đức tính Phật này cứu họ ra khỏi thất niệm bất giác của vô minh ái dục, phiền não khổ đau, luân hồi sinh tử. Đó chính là niệm Phật tại tâm vậy.)

QUỞ TRÁCH THIỀN ĐỊNH

Một thiền sinh quá tinh tấn tham thiền nhập định đến quên ăn bỏ ngủ. Sư trách:
- Anh tham thiền chỉ thêm dục vọng, chẳng ích gì đâu.
Ít hôm sau đi qua thiền đường, thiền sinh ấy thấy Sư đang dạy một số hành giả về cách tọa thiền, anh tức giận hỏi:
- Hôm trước Thầy quở trách tham thiền sao hôm nay Thầy lại dạy tọa thiền nhập định?
Sư mắng :
- Ta quở trách anh tham thiền chứ đâu có quở trách thiền định.

( Thiền định tự nó không sai, chỉ có người sử dụng nó sai mà thôi. Chỉ trích thiền định là hồ đồ và ấu trĩ, vì thiền định có cái dụng của nó nếu như sử dụng đúng thời, đúng chỗ, đúng căn cơ và đúng “pháp vị” của nó.
Có người nghe các Thiền Sư nói: “ngồi thiền không thành Phật”, “chỉ lấy đá đè cỏ”, “mài gạch thành gương”,… rồi thẳng tay tống khứ thiền định ra khỏi thành trì tu tập! Nếu chấp thiền định làm cứu cánh thì quả là không thể thành Phật, cao lắm chỉ đến Sắc Giới, Vô Sắc Giới mà thôi. Nhưng thiền định được sử dụng giải thoát ra được biết bao phiền não giữa cõi trần.
Sư quở trách một thiền sinh vì anh ta quá ham mê thiền định đến nỗi bỏ quên đời sống thực mà đáng lẽ anh ta phải thâm quán từng giây từng phút. Thiền định như thế chỉ tự cô lập, giam hãm, ràng buộc mình và tách mình ra khỏi dòng biến hóa của pháp giới tánh )

VÔ THƯỜNG

Một chú tiểu đang tưới phong lan, có người khách hỏi:
- Chú đã biết đời là vô thường sao còn trồng làm gì thứ vô thường tạm bợ ấy?
Chú tiểu nói:
- Nhưng nếu chúng mà thường thì tôi còn trồng làm gì nữa?

( Khi nghe Đức Phật dạy tất cả hữu vi là vô thường, người ta nghĩ rằng một khi mọi hiện tướng đều biến đổi không ngừng thì cần phải dẹp bỏ hết đi để tìm cái gì thường còn bất biến. Đó là một hiểu lầm to lớn. Thấy vô thường chính là để đừng rơi vào ảo tưởng thường còn. Thấy đúng thực chất một đóa hoa có nở có tàn thì ta không còn bị ảo tưởng của dục vọng ước mong đóa hoa còn mãi để rồi rước lấy thất vọng khổ sầu. Cái khổ phát xuất từ nguyên nhân thấy sai chứ không phải ở bản chất vô thường của hữu vi pháp. khi nói “vô vi, vô sinh diệt” là nói tâm không đông, không thối chuyển hoặc tâm không sinh ngã pháp, chứ không phải là thường tồn vĩnh cửu.
Vì ngộ nhận tai hại như thế nên người ta toan lìa bỏ thế gian vô thường tạm bợ để đi tìm thế giới thường hằng vĩnh cửu.